《严格的学问》

一，什么叫“严格”。

常言说：“严是爱，惯是害，不管不教要变坏。”中小学阶段是人一生发展过程中的一个重要时期，家长一定要严加管理教育，绝不能放任自流。

然而，严格管理教育说到容易，做好却很难。这里很有学问。

什么叫“严格”？

“严格”指的是在遵守制度、要求、行为规范或掌握标准时认真不放松。

“严格”跟“放任”是相互对立的两个概念。“严格”跟“严厉”不是同义词，二者是有区别的。“严厉”有剧烈、凶猛的意思。“严格”不见得表现很“厉害”、粗暴、凶恶。

对上中小学的孩子管理教育的严格，就是要严肃对待不马虎，认真照管不放松。孩子做得好，要及时鼓励、表扬，做得不好，要立即指导、纠正，问题严重还要批评，做到奖惩分明；而且，不能“三天打鱼，两天晒网”，虎头蛇尾，半途而废，不能出尔反尔、自我否定。要持之以恒，坚持始终，为以后的发展奠定基础。

这就叫严格管理教育。

对孩子严格管理教育要达到预期的效果，家长必须注意以下几个问题：

二，要严而有“格”。

这是说的严格要掌握分寸问题。

对孩子是要坚持严格要求、管理、教育。但是，并不是越严效果越好。也就是说，严格的程度与效果并不完全成正比。中国有这样一句成语：“过犹不及。”不论做什么事，做过了头，超出了有益的范围，和做得不够一样，效果同样也是不好的，弄不好，甚至会走向反面，事与愿违。“严格”也是这样。

“严格”这个词里的“格”字，就是“规格”，即有要求、条件、标准等。其中就含有“度”的意思。“严格，严格”，就是“严而有格”，有“度”，有分寸、尺度。严格得不够，迁就放任，出了问题舍不得批评，或隔靴搔痒，效果要打折扣；严格得过了头，效果同样不好，甚至会导致失败。

有的家长以为对孩子越严越好，无论大事小事，原则问题非原则问题，事无巨细，一概严得不得了，甚至抬手举足也受限制，结果把孩子管得像个木头人似的。严格过了“度”，就成了“苛求”；而过严的要求，会使孩子无所措手足，缩手缩脚，畏首畏尾，止步不前，没有了个性和锐气，变得平庸，甚至变呆、变傻，无所作为。

培养教育孩子是一项非常细致的工作。有人说教育者是“人类灵魂的工程师”，也有人说像“雕塑师”。这是很有道理的。

我国古人对于工艺品雕刻和金属冶炼曾做过这样的论述：“木可雕，而病于越度；金可铸，而病于越冶。木越度，金越冶，虽有良工巧匠安施？”

这意思是说，木头可以雕刻成工艺品，而雕刻的失败往往是由于刀工不稳，用力过度造成的；金属可以铸造成各种物件，而铸造的失败往往是由于冶炼时的火候没掌握好，温度过高所致。如果不能很好地控制雕刻的力度和冶炼的火候，再好的雕塑师也雕刻不出精美的艺术品，再好的铸造师也铸造不出合格的物件。这里说的就是“度”在雕刻和铸造中的关键作用。

管理教育孩子也是这样。塑造孩子的灵魂，雕刻孩子的品行，是非常精细的工作，要小心翼翼，精心操作，适可而止，恰到好处，把握好“度”。如果把握不好“度”，过分严格，就会在无意中伤害孩子，或引起反感。

《东周列国志》中说：“宽严得体，无不悦服。”“得体”，就是得当，恰到好处。宽严适中，符合实际，使人心悦诚服，乐意接受管理教育。对孩子严格要适度，不能过分。只有严而有格，宽严得体，管理教育的效果才会好。

三，要有严有宽。

这说的是要辨证地看待宽严问题。

对小孩子进行管理教育，在有的问题上需要严格，而在另外一些问题上则需要宽松，持宽容态度。不能不加区分的事事都看得严严的，管得死死的，要因事制宜，根据实际情况采取相应的措施，该严则严，该宽则宽。

我国著名教育家陈鹤琴先生在他的《家庭教育》一书中，曾专门论述过这个问题。

他指出，在家庭教育中，家长对孩子管教往往出现两种偏向：一是过于宽容姑息，一点儿也不管教，任其为所欲为。这是很有害的。他说：“这种‘姑息养奸’的教育在家庭里是常见的，会使孩子养成利己害人的坏思想。”二是规矩过严，事事都要秉承他父母的意旨。父母对待小孩子好像对待成人一样，“既叫一个活泼好动的孩子穿起长袍马褂来限制他们的动作，又叫小孩子一举一动要模仿成人的样子。”这样，就会使小孩子成为一个“萎靡不振、具体而微的小成人。”

他主张对孩子管教要在宽严之间掌握平衡。

他说：“我们教小孩子当折其衷，一方面予以充分机会以发展自动的能力和健全的意志，一方面限以自由范围使他们不得随意乱动以免侵犯他人的权利。教育若能如此折衷施去，小孩子未有不受其惠的。”陈鹤琴先生所说的“折衷”，就是说该严格时就严格，该放手时就放手。

民国年间，广东省省长朱庆澜先生亲自编写了一本名为《家庭教育》的书，并出资印刷分发给全省的家家户户。在这本书中，他更为形象、生动地论述了这个问题。

他举例说：“比如牧牛场，周围把铁栅栏起来，牛在栅里吃草喝水，东奔西跳，这叫做活泼；放牛的不好干涉他，如果跳出栅外，就是放肆。不干涉就不能了，不准牛出栅，这就是规矩。如果在栅里，也不准他随便吃草饮水，也不准他东奔西跳，定要把个动物里的牛，变成植物里的木头，如此就是呆板了。”

“教小孩的意思也同牧牛差不多。单拿说话来讲，小孩爱如何说，听他如何说，这叫做活泼。因为听他随便说，就连粗话横话下流混帐话都不干涉他，如此就是放肆了。不准他说粗话横话下流混帐话，叫做规矩。因为不准他说粗横下流话，就无论何种话都不准他说，好似要贴张封条在他嘴上，如此就是呆板了。”

究竟哪些方面该严格，哪些方面又该放手呢？老一辈无产阶级革命家刘少奇的独到见解值得家长们学习。他说：“对于小孩子，一是要管，二是要放。管什么？学习不好，品德不好，没有礼貌……这都要管。什么要放呢？吃苦耐劳的事，经风雨见世面的事，要放手让孩子去干。”

四，要严慈相济。

这是说的教养态度问题。

对孩子要严格，但不能只是一味地严格。该严格的时候要严格，该慈爱的时候也要慈爱；而且，严厉和慈爱都要掌握好分寸、尺度，做到“严慈相济”。

由于家长和孩子之间是一种特殊的关系，即具有血缘和亲情关系。因此，家长对待孩子的态度，往往缺乏理智，很容易感情用事。就是说，家长对孩子的态度被感情或亲情所左右，而不是在理智的支配之下，往往很不清醒。

在现实生活中，常常出现这种情况：要说严格，就“有严无慈”，面对孩子成天都板着面孔，冷冰冰的，凶神恶煞似的，使孩子望而生畏，不寒而栗；对孩子一点儿也不慈爱，让孩子体会不到父母之爱。要说慈爱，就“有慈无严”，对孩子只有慈爱，百般亲昵，心慈面软，该严格的时候也严格不起来。这是家庭教育中最常见的偏向。不论是走向哪个方向的极端，教养态度都失之偏颇，都不会建立和谐的父母子女关系，教育效果都是不好的。

我国古代著名的思想家、教育家颜之推早在一千多年前就注意到了这个问题，在《颜氏家训》一书中专门进行了论述。

他指出：“简则慈孝不接，狎则怠慢生焉。”这是说，对子女滥用父母的权威，要求苛刻，简单粗暴，子女体会不到父母之爱，就不会孝敬、服从；对子女过分亲昵、宠爱，一点父母的威严也没有，子女就会放任，行为怠惰。

他认为：“父母威严而有慈，则子女畏慎而生孝焉。”这是说，父母只有对子女既严格又慈爱，掌握好“严”和“慈”的分寸、尺度，子女才会尊敬父母，服从教导，谨慎言行。

因此，他主张：“父子之严，不可以狎；骨肉之爱，不可以简。”这是说，父母与子女之间的关系应当严肃，严格管理教育，不可过分亲昵而失于态度不庄重；父母也应当慈爱自己的子女，不可怠慢子女，不要苛求，简单粗暴，滥用父母的权威。

在家庭教育中“严慈相济”的问题，也是外国教育家特别关注的。

俄国教育家马卡连柯认为，父母对待子女应当既严厉又慈爱。但他同时认为：“严厉和慈爱――这是一个最难解决的间题。”

说到“严厉”，他指出：“严厉并不是什么愤怒，也不是什么歇斯底里地叫喊”。“严厉不一定是以大嚷大叫为前提的。”说到“慈爱”，他指出：“（跟子女）亲近是应该的，保持距离也是应该的。不能对孩子亲近得一点距离也没有了。在孩子的心目中，你们多少总要处在比较高一点的地位。”

马卡连柯和颜之推的观点是一致的。

中外教育家不约而同地都注意到，在家庭教育中，教育者和受教育者之间的特殊性，往往使许多父母处理不好严格和慈爱的关系，很容易走向两个极端。比如，父母跟子女之间的血缘关系，往往感情用事，很容易出现“有慈无严”偏向；父母跟子女根本利益一致，利益攸关，又容易出现“恨铁不成钢”的情绪。任何走极端的做法都不利于孩子健康成长。

只有既严格又慈祥，严慈相济，相得益彰，才能建立和谐的父母子女关系。让子女感到父母既威严庄重，又和蔼可亲，既可敬又可亲，从感情上乐于接受父母的管理教育。